Коротко — ключевая мысль: в классической и современной теории «культура» чаще понимается как система смыслов, практик и образ жизни конкретных людей или сообществ; «цивилизация» — как более широкий материально‑институциональный строй (технологии, экономика, государственные институты, рацио, масштабные проекты). Именно это различие помогает объяснить, почему индустриальные проекты (часто проявление «цивилизации») вступают в конфликт с традиционными сообществами (чья «культура» включает иные ценности, практики и онтологии).

1) Классические позиции — общая схема

«Культура» в антропологии и гуманитарных традициях:
Эдвард Тайлор: культура как «совокупность знаний, верований, искусства, моральных норм, права и т. д.» — совокупность человеческих способов жизни.Гердер, Раймонд Уильямс, Клифорд Гирц: культура — смысловые миры, символы, практики, локальные традиции и идентичности.«Цивилизация» в классической мысли:
В XIX—XX вв. цивилизация нередко понималась как уровень общественного развития — технико‑экономическая и институциональная модернизация (письменность, города, бюрократия, промышленность).Спенглер, Тойнби рассматривали «цивилизации» как крупные исторические организмы с жизненными циклами; для Маркса цивилизация выражается через режимы производства.Вебер говорил о рационализации и «очаровании» модерна — процессах, которые и можно назвать цивилизационными.

2) Современные теоретические уточнения

Антропология и культурные исследования (Geertz, Bourdieu, Stuart Hall):
Культура — не просто «задание» группы, а поле борьбы за смысл и власть (культурная конкуренция, символическая власть).Бурдьё: культурный капитал и практики вложены в структуру неравенства.Постколониальные и онтологические подходы:
Критика «цивилизационной» иерархии, оправдывающей колониализм; акцент на множественности онтологий (люди видят мир по‑разному — реки как личности, земля как род и т. п.).Политическая экология и «seeing like a state» (James C. Scott):
Современные индустриальные проекты — пример «высоко‑модернистской» рациональности: упрощение, стандартизация, делегирование решения в пользу технической эффективности и централизации, что часто «не видит» локальные практики.Международная политика: «Clash of Civilizations» Г. Хантингтона — спорная попытка перенести понятие «цивилизации» на глобальный культурно‑политический конфликт (важно отмечать критику этой схемы).

3) Почему конфликты между традиционными сообществами и индустриальными проектами возникают и как теоретическое различие помогает их понять

Разные уровни и логики:
Индустриальный проект представляет цивилизационный порядок: технологическая логика, стандарты эффективности, рыночная цена, государственные рамки, планирование и масштабы. Решения принимаются в терминах материального развития (энергия, прибыль, инфраструктура).Традиционные сообщества опираются на культуру: местные знания, ритуалы, отношения с местом, коллективная память, иной способ оценки ценности (смысл, священность, устойчивое воспроизводство жизни).Конфликты типов:
Heuristic/эпистемологический: разные способы знаний (наука vs эмпирическое местное знание; официальные экспертизы vs устные практики) приводят к разным оценкам риска и пользы.Онтологический: разные представления о том, что такое «земля», «река», «лес» (ресурс или субъект) — практики, которые для проекта очевидны, для сообщества — оскорбительны или губительны.Политико‑экономический: распределение выгод/убытков (кому достаются дивиденды, кому — загрязнение и выселение).Символический/идентификационный: проект угрожает смыслам и идентичности (утрата сакральных мест, традиционных способов жизни).Механизмы «недопонимания»:
«Легибилизация» и стандартизация: государство/компания переводят сложные локальные практики в формальные категории (владелец/участок, частная собственность, полезность) и таким образом обесценивают их.Отсутствие равного статуса знаний: официальные оценки (ЭИА, экономические расчёты) часто имеют законную силу, в то время как культурные аргументы воспринимаются как «эмоциональные» или «необъективные».

4) Практическое значение: как использовать различие в политике и разрешении конфликтов

Аналитические шаги:
Карта интересов и логик: определить, что для кого является «ценностью» (экономическая выгода, священность, образ жизни).Выявить онтологические различия: есть ли фундаментально разные представления о предметах конфликта (река — ресурс или субъект).Оценить дисбаланс власти и институциональное признание (право на землю, процедуры консультаций).Инструменты уменьшения конфликта:
FPIC (Free, Prior and Informed Consent) — не формальность, а реальный процесс переговоров и возможности «нет» для сообществ.Культурно‑антропологические и онтологические оценки (например, культурно‑наследственные и духовные оценки воздействия), включаемые в процесс принятия решений.Соучастие в управлении и долевое распределение выгод (ко‑менеджмент, совместные предприятия, фонды развития).Переосмысление проекта: «низкоресурсные» альтернативы, локализация, адаптация технологий под местные практики.Юридическое признание коллективных прав и обычного права (право на землю, право на неприкосновенность сакральных мест).Политико‑культурные подходы:
Соглашения о признании (recognition) + перераспределение (redistribution) — идея Нэнси Фрейзер: нужно и уважение к культуре, и справедливое распределение благ.Создание «переводчиков» — медиаторов, антропологов, локальных лидеров, знакомых с бюрократическим языком и культурной логикой сообщества.

5) Примеры (кратко)

Плотины: государственные программы электрификации видят реку как ресурс, а местные общины — как носителя жизни и священных практик → выселения, утрата ритуалов, протесты.Горнодобывающие проекты: для инвесторов — рентабельность; для коренных — разрушение пастбищ, ухудшение здоровья, нарушение договорённостей предков.Лесозаготовки и агропромышленность: переход от многофункционального ландшафта к монокультуре убивает способы репродукции культуры.

Вывод
Различие «культура — цивилизация» — не только академическая дихотомия, а практический инструмент для анализа: если видеть проекты как проявления цивилизационных логик (масштаб, рационализация, товарность), а общины — как носителей культуры (смыслов, практик, иных онтологий), то становится очевидно, почему конфликты часты и почему простые экономические компенсации часто не решают проблемы. Для реального снижения конфликта нужны институты, признающие множественность значений, дающие сообществам реальную переговорную силу и создающие возможности трансформации проектов под локальные культурные и экологические требования.