Кратко и по существу.
1) Основные философские модели соотношения «культура — природа» в философии культуры
- Дуализм и антропоцентризм: культура противопоставляется природе как сфера человеческой свободы и техники (традиция от Декарта до многих модернистских теорий). Последствие — природа ресурсоцентрична, морально подчинена человеку.
- Инструментализм и технологический оптимизм: природа — набор экосистемных услуг; ценность — полезность для человеческих целей (экономика экосистем).
- Организмная/органическая модель: культура рассматривается как «продолжение» или высший уровень природы (романтические и гуманистические традиции: Руссо, Гегель в некоторых интерпретациях). Подчёркивает целостность.
- Холизм/биоцентризм/экосентрисм: природа имеет собственную ценность и права; человек — часть биосферы (Леопольд, Наэсс — «глубинная экология»).
- Социально‑натуралистические и постнатуралистские подходы (Латур и др.): человек и природа — гибриды, «социально‑натуральные» сети; ставится под вопрос жесткое разделение «культура vs природа».
- Постколониальные и коренные онтологии: культура и природа связаны реляционно — ландшафт, духи, родство с не‑человеческими существами; природа — субъект, а не объект.
2) Философские основания экологической этики, вытекающие из этих моделей
- Антропоцентризм → утилитарная/менеджерская этика устойчивости: сохранение природы ради человеческого благосостояния (экосистемные услуги, управление ресурсами).
- Биоцентризм/экосентристская этика → признание внутренней ценности не‑человеческих существ; моральные обязательства к видам и экосистемам.
- Реляционная/коммунитарная этика (и коренные онтологии) → обязанности вытекают из отношений (родство с землёй, священные места); акцент на обязанностях, ритуалах и практиках, поддерживающих баланс.
- Этическая экономика справедливости и прав природы → права экосистем (право на существование, восстановление), межпоколенная справедливость, экологическая справедливость (distributive and procedural).
- Этический аргумент науки и политики: осторожность (precautionary principle), надёжность, участие заинтересованных групп; признание сложных социо‑экологических систем и ограничений знаний (см. устойчивость, адаптивное управление).
- Практически: этика переходит от запрета/норм к институтам совместного управления, признанию традиционных знаний и прав природных объектов.
3) Сравнение традиционных экологических практик коренных народов и современных урбанистических подходов
Общие черты коренных практик
- Онтология и смысл: природа часто рассматривается как одушевлённая, обладающая правами/духами; связь прямо входит в культуру и ритуалы.
- Практики управления: сезонные циклы, ротация использования, маломасштабные методы (пастбищное управление, контролируемые поджоги, агролесоводство, террасирование), коллективные правила и табу.
- Знание: традиционные экологические знания (TEK) — эмпирические и передаваемые практики, адаптивные, локально релевантные.
- Цели: поддержание устойчивости ландшафта и воспроизводства ресурсов; социальная согласованность.
- Примеры: управляемые пожары коренных американцев для поддержания биоразнообразия; маорийское признание рек субъектами прав; агроландшафты с высокой домашней генетической диверситетом.
Общие черты современных урбанистических подходов
- Технологичность и проектирование: плотность, инфраструктура, «зелёная» инфраструктура (зеленые крыши, парки, пермеабельные покрытия), смарт‑технологии, транспортная оптимизация.
- Экономическая и нормативная логика: планирование, нормативы, рыночные механизмы (платные парковки, налоговые стимулы, «платформенные» сервисы).
- Цели: эффективность использования земли, снижение эмиссий, здоровье населения, доступность услуг; часто ориентированы на масштаб и реплицируемость.
- Примеры: концепции «город‑сеть», «15‑минутный город», зеленая инфраструктура, nature‑based solutions, циркулярная экономика.
Преимущества и слабые стороны
- Коренные практики: + высокая локальная адаптивность, сохранение биокультурного разнообразия, моральные механизмы соблюдения; — масштабируемость в мегаполисах, уязвимость перед внешними экономическими и правовыми давлением, риск романтизации.
- Урбанистические подходы: + способность к масштабным инфраструктурным решениям, интеграция науки и технологий, политическая и финансовая поддержка; — склонность к инструментализации природы, социальная несправедливость при реализации (гентрификация «зелёных» зон), потеря локальных знаний и реляционной этики.
4) Синтез и практические выводы для экологической этики и политики
- Необходимо сочетать: признание морали и прав природы (био/реляционные основания) и прагматические технологии управления (городская инфраструктура).
- Институциональные решения: совместное управление (co‑management), признание традиционных знаний и прав коренных народов, внедрение nature‑based solutions с учётом социальной справедливости.
- Философская база: отказ от жесткого дуализма «культура vs природа», принятие гибридной онтологии (люди ↔ экосистемы), применение принципов предосторожности, межпоколенческой справедливости и участия.
Краткий итог: философия культуры предлагает спектр моделей — от противопоставления до реляционного единства — и каждая даёт разные этические основания: от рационального управления до признания внутренней ценности природы. Практически эффективная экологическая этика и политика требуют интеграции традиционных, реляционных практик коренных народов с современными урбанистическими технологиями и институциональными механизмами, обеспечивая участие, справедливость и масштабируемость.