Краткий ответ: с позиций философии религии религиозный опыт может рассматриваться как оправдывающий (warranted, prima facie) источник знаний о Боге у ряда теоретиков, но это спорно — критики дают ряд натуралистических и эпистемологических объяснений, которые снижают его достоверность как общепринятого доказательства.
Почему защитники считают опыт достоверным
- Типы и свойства опыта: классики (R. Otto — «numinous», W. James — «noetic», «ineffable», «passive») подчёркивали особые феноменологические черты религиозных переживаний (интенсивность, убеждённость, трансформационность), что по их мнению даёт прямую (непосредственную) эпистемическую ценность.
- Реформированная эпистемология: A. Plantinga утверждает, что убеждения о Боге могут быть «properly basic» — оправданными без аподиктического аргумента, если источник работает правильно в подходящих условиях.
- Принцип доверчивости: R. Swinburne предлагает считать религиозные переживания prima facie надёжными, пока не найдутся конкретные дефекторы (обоснованные контраргументы).
- Когерентизм и «плоды»: некоторые защищают опыт через его плоды — изменение жизни, нравственность, консистентность с другими свидетельствами (историческими, моральными).
Критические объяснения феномена религиозных переживаний
- Психологические объяснения: Фрейд — как форма желания/утешения; Юнг — архетипы и коллективное бессознательное; психологические состояния (стресс, депривация, экстаз) порождают видения и ощущения присутствия.
- Неврологические объяснения: исследования (например, стимуляция височных долей, «God helmet», эпилептические ауры) показывают, что специфические мозговые состояния могут вызывать религиозные переживания, что указывает на природную (нейрональную) причину.
- Когнитивная наука религии: гипотезы о «модуле религиозности», гиперагентивности и склонности к агентной интерпретации — религиозные представления как побочный продукт когнитивных механизмов.
- Социологические и культурные объяснения: Durkheim, Berger и др. — религиозные переживания формируются и интерпретируются в рамках культурных «практик» и «парадигм», разные культуры дают разные толкования одних и тех же состояний.
- Эволюционные объяснения: религиозные переживания рассматривают как адаптивные или побочные эффекты эволюционно закреплённых механизмов (кооперация, групповая солидарность).
- Проблема религиозного разнообразия: многообразие и взаимное несовпадение религиозных переживаний (конфликтующие откровения) используется как аргумент против их верификационной силы: если переживания ведут к противоположным верованиям, они не гарантируют доступ к истине о Боге.
- Эпистемологические возражения: субъективность, невозможность публичной проверяемости и влияние предвзятых интерпретаций делают переживания слабым свидетельством в межсубъективном знании.
Как это обычно сводится в философии
- Консенсус: религиозный опыт даёт некоторую эпистемическую ценность для переживающего и может служить основанием для веры (особенно в эпистемологиях, допускающих «properly basic» убеждения).
- Контекстуализация: надёжность зависит от отсутствия дефекторов (нейропатология, обман, культурная предрасположенность) и от критической проверки (совпадение с другими свидетельствами, критика альтернативных объяснений).
- Итог: религиозный опыт не даёт однозначно общефилософского доказательства существования Бога; он может быть веским личным основанием для веры, но его объективная достоверность остаётся предметом спора и требует дополнительной критической сверки с альтернативными объяснениями и внешними данными.