Кратко и по сути.
1) Средневековая схоластика — основные характеристики
- Бог как необходимое метафизическое Существо, первопричина и конечная цель (например, томистская концепция: Бог — акт чистого бытия, аналогия бытия, согласие веры и разума).
- Натуральная теология и доказательства бытия Бога (Anselm — онтологический аргумент; Aquinas — «пять путей»): религиозная картина имела философско-метафизический статус.
- Церковь и богословие выступали институционально и эпистемологически центром знания; религия давала космологию, этику и смысл жизни.
2) Переход (Ренессанс — Просвещение — XIX век) — главные векторы трансформации
- Критика авторитетов и эмпирический метод: скептицизм Возрождения и научная революция подрывают тотальную метафизическую монополию религии.
- Просвещение: деизм, рационализм и секулярная мораль; попытки объяснить мир без непосредственного вмешательства личного Бога.
- Критика метафизики: Hume (сомнение в чудесах, причинности), Kant (ограничение теоретического разума: Бог не доказуем теоретически; но — «постулат практического разума»), что переводит богословские утверждения в границы практической/регулятивной необходимости.
- Философские реакции XIX в.: Hegel — Бог как абсолютная идея/дух в истории; Kierkegaard — вера как экзистенциальный личный выбор, антипод системности; Feuerbach — религия как человеческая проекция; Marx — религия как идеология/«опиум»; Nietzsche — «смерть Бога», критика метафизики и морали основанной на христианстве.
3) Философия религии XIX–XX вв. — ключевые направления
- Аналитическая традиция: логический анализ религиозного языка; проблематизация осмысленности утверждений (в начале XX в. позитивизм), затем более сложные аргументы (проблема зла, аргументы веры и доказательства — Plantinga, Swinburne).
- Экзистенциализм и герменевтика: религия как переживание, смысловая интерпретация (Kierkegaard, Tillich, Bultmann).
- Феноменология религии и теология символов (Otto — «священное», Eliade) — внимание к переживанию святого и культурным формам религии.
- Неотомизм и религиозный ренессанс: попытки сохранить классический метафизический богословский язык (Maritain, Gilson).
- Социологическая и психоаналитическая критика: Durkheim (религия как социальный факт), Weber (расколдовывание мира — Entzauberung), Freud (иллюзорность религиозных представлений).
4) Последствия для секуляризации культуры
- Институциональная секуляризация: утрата монополии церкви на образование, право, политику; отделение церкви и государства.
- Эпистемологическая секуляризация: наука и светская философия берут на себя объяснительные и нормативные функции, ранее принадлежавшие религии; религиозные утверждения переводятся в приватную сферу или в предмет социологии/психологии.
- Культурная десакрализация: утрата общественной общности на основе единого сакрального кода; религиозные символы теряют обязательную нормативную силу.
- Плюрализм и приватизация веры: рост религиозного плюрализма, индивидуализация веры, «спиритуальность без религии».
- Политические и этические последствия: секуляризация легитимировала универсальные права, гражданские институты, но также породила конфликтность по вопросам морали/идентичности; в некоторых регионах — реактивный ренессанс религий и фундаментализм.
- Социально‑культурная двойственность: уменьшение религиозной практики в западной Европе и частичная сохранность/возрождение веры в других регионах; современная «постсекулярная» дискуссия признаёт, что секуляризация не равнозначна исчезновению религии, а скорее её трансформации.
Короткий вывод: переход от схоластики к философии религии XIX–XX вв. означал смещение религиозной репрезентации Бога из центра метафизики и общественной институции в сферу критически осмысляемых философских, социологических и психологических категорий; это способствовало институциональной и культурной секуляризации, индивидуализации веры и появлению плюралистической, частично «десакрализованной» культуры, одновременно вызвав новые формы религиозного самоосознания и политического возврата религии.