Античность — центральность разума и политического тела
- Греческая традиция определяла человека через разум и общественное бытие: человек как $"\zeta ῷo\nu \lambda \acute{o}\gamma o\nu ἔ\chi o\nu "$ у Аристотеля (рациональное животное), у Платона — душа, стремящаяся к идеям; у стоиков — часть всеобщего разума (логоса) и носитель естественного закона. Человек понимается как моральный и политический субъект, привязанный к городу и телосу (цели).
Средневековье — имидж Бога, падение и спасение
- Христианская антропология ставит в центр образ Божий ($imagoDei$): человек — существо духовное и нравственное, имеющее бессмертную душу, но падшее и нуждающееся в спасении. При этом происходит синтез греческой философии и теологии (Августин, Фома Аквинский): разум и воля подчинены божественному порядку; личность понимается в иерархии — индивидуум в контексте общины и божественного плана.
Советская философия — человек как продукт истории и труда
- На основе диалектического и исторического материализма человек трактуется прежде всего как общественное существо, формируемое производственными отношениями и классовой борьбой. Акцент на труде, социальной роли и преобразующей практике; идея «нового советского человека» как исторического проекта. Душа и метафизические категории маргинализованы, личность часто подчинялась коллективу и идеологии; одновременно развивалась концепция общественного детерминизма и возможной социальной трансформации личности.
Постсовременная и постгуманистическая мысль — деконструкция человека
- Классическая цельность субъекта подрывается: постструктурализм и постмодерн (Фуко, Деррида, Лиотар) показывают, что субъективность конструируется дискурсами, властью и практиками. Постгуманизм и трансгуманизм ставят под сомнение биологические и антропоцентрические границы: техника, биотехнологии, ИИ и неклассические агентности приводят к гибридизации «человека». Упор на множественность идентичностей, нестабильность субъекта и отказ от универсализма.
Какие антропологические вопросы сегодня требуют переосмысления
- Грани агентности и сознания: что считать агентом и носителем субъективности — человек, ИИ, коллективные сети, животные?
- Понятие личности и права: как соотносятся индивидуальные права и коллективные интересы в эпоху цифровизации и биотехнологий?
- Тело и биомодификация: где проходить границу между терапией и усилением, какие этические и политические последствия редактирования генома и нейротехнологий?
- Экологическая антропология: как понять человека как часть экосистемы, ответственность перед неклющими существами и будущими поколениями?
- Социальная становость и неравенство: как экономические и алгоритмические структуры формируют субъективность и воспроизводят неравенство?
- Множественность культурных антропологий: пересмотреть евроцентризм, включить нефилософские и неклассические концепции человека (индийские, африканские, коренные онтологии).
- Методология: как сочетать философский анализ с эмпирическими данными (нейронауки, антропология, STS) без редукционизма?
- Память, внимание, приватность: как цифровые технологии меняют субъективную временную структуру, идентичность и свободу воли?
Кратко: исторический переход шел от рационально-полисного и теологического единства к социальной и технической декомпозиции субъекта; сегодня нужно переосмыслить границы человека, источники агентности, этику модификации и включение политико-экологических и деколониальных перспектив.